香文化与文人雅士

香文化，作为中国传统文化之一，素来备受古人推崇。焚香也早已成为了古人生活中的一部分，尤其是皇室贵族和文人雅士，对香极为看重。

那么皇室贵族和文人雅士，对待香的追求又有什么不同呢？

皇室贵族焚香品香，讲究香材的珍贵奢华，品香须有磅礴的气势。

在焚香史上最为有名的一个故事，是宋朝官员蔡京的品香法：蔡京每次焚香时，都会让丫鬟关闭门窗，烧上十几炉的上好的香材，待馥郁的香气充满整个房间后，再卷起正北的门帘，让蓬勃的香气源源不断进入客厅，有云雾缭绕的壮观。

那时，京城里的人都赞叹：香须如此烧，方有气势。

再有，赫赫有名的椒房殿，是古时候皇后居住的寝殿，椒房也成为了皇后的代称。因宫殿墙壁上，皆是使用花椒树的花朵所制成的粉末和泥进行粉刷，而得名椒房殿。宫殿气味芳香非凡，古人相信，芳香的味道不仅可以保护木质的宫殿，亦对身体有好处。

再追溯到隋朝，隋炀帝用香比起蔡京，更是有过之而无不及。每到除夕之夜，隋炀帝会命人在大殿前堆砌起数十堆荔枝火山，都用来焚烧珍贵的沉香木，每一座火山大约焚烧数车的沉香。更有不计其数的甲煎（香料）投入其中。

据悉，这样的香气可传至数十里之外。奢侈至极，令人惊羡。

反观文人雅士品香，则更讲究情境和心境。品香是一个细腻且雅致的缓慢过程，不断变换的香气和品香者丰富的心情相应相合，缥缈的烟在品香者与香之间似乎有了灵犀的对话。

品读陆游的《雨夕焚香》，“芭蕉叶上雨催凉，蟋蟀声中夜渐长。燔十二经真太漫，与君共此一炉香。”

脑中不禁浮现出一幅清幽娴雅的雨夜焚香之景：细雨打湿了芭蕉叶，天气转凉，夜晚渐长，与知己好友品香话事。

这番意境，与高启在《焚香诗》中所描述的无二。高启对品香描述的更为细致：雨意缠绵的夜晚，香烟飘渺氤氲，似有若无。好像是春日清晨的江面上弥漫的一层薄雾，在峡谷之间飘渺游旋。这馥郁的芬芳来自自然的和合，万物氤氲其中，让人觉得美好舒意。

读来似乎焚香，总是在雨意连连的日子，其实也不乏晴日品香。“燎沉香，消溽暑”夏日已过，亦偶有闷热的午后，以沉香消暑，岂不乐哉。

读周邦彦的《苏幕遮》，他在入睡时点燃的沉香，醒来仍弥漫室内，久久不散，略闷热的暑气逐渐消散。听着鸟雀呼晴，细细私语的声音，看着荷叶上的雨露在初阳下化开，他怀念着无法回去的故乡和儿时的伙伴。借着沉香入梦，驾着扁舟，好像回到了过去的荷花塘。

中国文人大多爱香，不知是时刻不可离的香使中国文人创造了迥异于西方的文化模式和文艺作品，还是因为文人爱香而促进了香文化的发展，总之，香在中国文化中的地位和作用十分独特。它既是文人生活中不可缺少的一个部分，又作为创作的题材融入了文人的大量作品之中。中国的哲学思想与文化艺术中，有一种“博山虽冷香犹存”的使人参之不尽、悟之更深的内涵，或许其中也有香的一部分作用。可以说，文人与香有着不解之缘，中国文化与香之间也有着千丝万缕密切而微妙的关系。大约魏晋以后，文人的生活中开始有了“香”这样一位雅士相伴。

而文人与香的关系在唐宋之际更是达到了无以复加的地步。读书以香为友，独处以香为伴；衣需香熏，被需香暖；公堂之上以香烘托其庄严，松阁之下以香装点其儒雅。调弦抚琴，清香一炷可佐其心而导其韵；幽窗破寂，绣阁组欢，香云一炉可畅其神而助其兴；品茗论道，书画会友，无香何以为聚？……确乎是书香难分了。难怪明朝的周嘉胄慨叹“香之为用大矣！”既然案头燃香，自然笔下也要写香。古代文人所写关于香的诗词歌赋不计其数，名家也比比皆是：刘向、李煜、李商隐、王维、白居易、苏轼、黄庭坚、李清照、朱熹、文征明、丁渭、曹雪芹……其中的许多作品都极为精彩，如苏轼的《和黄鲁直烧香》：《和黄鲁直烧香》

四句烧香偈子，随风遍满东南；

不是闻思所及，且令鼻观先参。

万卷明窗小字，眼花只有斓斑；

一炷烟消火冷，半生身老心闲。

李清照的很多诗词也都写到香，其中就有千古名作

《醉花阴》

（词中“瑞脑”即龙脑香；“金兽”即兽形铜香炉）：

薄雾浓云愁永昼，瑞脑销金兽。

佳节又重阳，玉枕纱厨，半夜凉初透。

东篱把酒黄昏后，有暗香盈袖。

莫道不消魂，帘卷西风，人比黄花瘦。

香对文人的意义，明朝屠隆的一段话可算是一个很好的概括：“香之为用，其利最溥。物外高隐，坐语道德，焚之可以清心悦神。四更残月，兴味萧骚，焚之可以畅怀舒啸。晴窗搨帖，挥尘闲吟，篝灯夜读，焚以远辟睡魔，谓古伴月可也。红袖在侧，秘语谈私，执手拥炉，焚以薰心热意。谓古助情可也。坐雨闭窗，午睡初足，就案学书，啜茗味淡，一炉初热，香霭馥馥撩人。更宜醉筵醒客，皓月清宵，冰弦戛指，长啸空楼，苍山极目，未残炉热，香雾隐隐绕帘。又可祛邪辟秽，随其所适，无施不可。”几千年来的屡屡馨香，始终象无声的春雨一样滋润熏蒸着历代文人的心灵。但不知是被忽略和遗忘，还是人们有意回避，对传统文化的诸多研究中，极少有人谈及香对中国文人品格的塑造所起的特殊作用。

而研究中国文化，如果不研究香，就是不完整和不全面的，也难以揭示中国文化的精髓与真谛